儒家文化的現(xiàn)代價值

　　中國的傳統(tǒng)文化，從根本上說其主體是儒家文化，儒家文化歷經(jīng)兩千多年傳承，由發(fā)源、起興直至百余年前受西方文化沖擊而衰落，不可否認(rèn)的是，儒家文化在當(dāng)代社會生活中對于道德教化、維護(hù)生態(tài)平衡、增強(qiáng)中國文化軟實力仍有其不可忽視的重要意義。

　　《中國文化研究》(季刊)創(chuàng)刊于1993年，是國家教育部主管、北京語言文化大學(xué)主辦的中國人文社會科學(xué)核心期刊和全國中文核心期刊。自創(chuàng)刊以來，始終堅持以規(guī)范的學(xué)術(shù)理路編輯刊物，以其刊登的多學(xué)科、高水平的學(xué)術(shù)論文，在中國文學(xué)、歷史、哲學(xué)、宗教、民俗學(xué)、藝術(shù)以及文化傳播、中外文化交流、國際漢學(xué)研究等學(xué)術(shù)領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛影響。

　　一、儒家文化的道德教化使命

　　儒家傳統(tǒng)文化的核心理念可以概括為仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌八字，這八字概括了中國人千年的人文傳承，構(gòu)建了千年來中國人的道德準(zhǔn)則。構(gòu)建了完整的道德體系，且對我們價值觀的塑造起到及其重要的作用。孟子的人生價值觀體現(xiàn)為“舍生取義”、“富貴不能浮，貧賤不能移，威武不能屈。”[1]孔子提倡謙虛好學(xué)：“敏而好學(xué)，不恥下問”。曾子要求自己“吾日三省吾身”。這有利于我們在社會主義條件下，幫助個人樹立遠(yuǎn)大的共產(chǎn)主義理想和高尚的道德情操，以克服在我國發(fā)展社會主義商品經(jīng)濟(jì)過程中所遇到的物質(zhì)生活困難，并能從人生價值的高度去解決一部分青年人追求高待遇、高消費(fèi)、高享受所帶來的精神滿足。同時，儒家傳統(tǒng)的憂患意識和為正義、為真理的獻(xiàn)身精神，提倡“殺身成仁”，“舍生取義”的價值取向能夠幫助我們樹立和培養(yǎng)民族氣和愛國主義儒家注重情操。

　　二、有利于生態(tài)文明建設(shè)

　　孔子從仁愛角度看待人與大自然的關(guān)系，仁者愛人，仁愛萬物，萬物即為自然界的所有生物�？鬃臃磳�對自然界的過度索取，他說：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義尚知辟之，而況乎丘哉!”[2]�？鬃右晕飩�其類為著眼點(diǎn)，深刻地認(rèn)識到維護(hù)生態(tài)平衡的重要性。

　　孟子說“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。[3]”孟子認(rèn)為，不違背農(nóng)作物的時節(jié)，則食物充足;不用大網(wǎng)大量捕魚，則魚鱉充足;按時節(jié)砍伐樹木，則木材足夠使用。指出制藥不違背自然界生物的發(fā)展規(guī)律，則足夠人民衣食無憂。孟子以人的生存繁衍為目的，明確指出愛物的最終落腳點(diǎn)。

　　儒家思想還講究“天人合一”，強(qiáng)調(diào)人與自然共生并存，協(xié)調(diào)發(fā)展，體現(xiàn)著和諧自然的生態(tài)倫理觀。其中的“天”對是自然界總稱，而“人”則是人類。儒家的“天人合一”思想提倡人與自然界和諧發(fā)展，反對將人與自然界割裂開來，分為兩個對立的不分，而是將人與自然界視為一個有機(jī)的整體，將人類社會作為自然界的一部分，這就是儒家天人合一的自然觀。儒家“天人合一”思想并非反對利用自然資源，而是在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，合理開發(fā)保護(hù)自然資源，這對于平衡人與自然界之間的關(guān)系，起到了至關(guān)重要的積極作用。

　　中國的傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)理念，應(yīng)以儒家傳統(tǒng)的生態(tài)倫理思想為基礎(chǔ)，正確對待自然界，對當(dāng)今社會飛速發(fā)展的同時，謀求實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展。要求人類切實反思自己對自然界過度索取的行為，從先賢智慧中謀取經(jīng)驗，獲得新發(fā)展。而深入挖掘并吸取儒家的生態(tài)倫理思想，對于人類解決眼前嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)有有效的指導(dǎo)作用，增強(qiáng)人類的環(huán)保意識，實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展具有十分重要的現(xiàn)實意義。

　　三、儒家文化有利于民族復(fù)興

　　一般認(rèn)為，中國近代的危機(jī)主要是西方帝國主義侵略而帶來的民族危機(jī)，迫使中國向近代化發(fā)展。然而儒家學(xué)者認(rèn)為，中國的真正的危機(jī)并非戰(zhàn)爭侵略，物質(zhì)流失，而是來自西方文化的沖擊，必須從文化層面對中國的近代危機(jī)進(jìn)行解讀。

　　賀麟提出：中國近現(xiàn)代的危機(jī)，從根本上是中國文化的危機(jī)，儒家文化失去孔孟思想的真精神，在晚清時期變得消沉、僵化、毫無生氣，面對西方文化沖擊時沒有起到吸納、融合的作用，這并非沒有道理，如前蘇聯(lián)接受西方文化從而解體。反觀日本，日本在面對西方文化和帝國主義侵襲，自主奮起改革，有效的化解了民族危機(jī)。同樣的例子還有蒙古，在13-14世紀(jì)，蒙古鐵騎銳不可當(dāng)，征戰(zhàn)至歐洲，建立了地跨歐亞兩洲的大蒙古國，也是連續(xù)性最版圖最遼闊的國家，但蒙古的軍事優(yōu)勢并不等同于文化優(yōu)勢，因而大蒙古國在短期內(nèi)覆滅。[4]

　　陳來認(rèn)為將文化的危機(jī)歸結(jié)于清代儒學(xué)思想的消沉僵化有一定道理，但并不全面。除此之外，還應(yīng)意識到晚清學(xué)者沒有能夠正確的平衡中西方文化，在中西方文化的爭辯中，致使中國文化落入下風(fēng)，西方文化在國內(nèi)盛行。我們無法從真正意義上拒絕西方文化，想要化解中國文化的危機(jī)，應(yīng)當(dāng)充分了解西方文化，吸納西方文化，融合西方文化，做到真正的中西方文化相結(jié)合，將西方文化儒學(xué)化，使其成為我國儒家文化的新發(fā)展。正如宋明時期的理學(xué)吸收、融合流傳至中國的佛教進(jìn)而發(fā)展出的新的儒學(xué)形態(tài)。[5]

　　所以，嚴(yán)格來說，中國近百年的異族侵略，歸根結(jié)底是文化被侵略，因此賀麟提出“學(xué)術(shù)治國”的想法，認(rèn)為我們真正的勝利必定是文化的勝利，明確指出文化對中華民族復(fù)興的重要意義。中華民族的復(fù)興即是中國文化的復(fù)興，中國文化的復(fù)興主要是儒家思想的復(fù)興，而儒家思想的復(fù)興，最根本的用力之處是學(xué)術(shù)建設(shè)。從而，學(xué)術(shù)建設(shè)成為這個時代儒學(xué)的根本使命，學(xué)術(shù)儒學(xué)也成為這個時代儒學(xué)發(fā)展的特色。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1]《告子上》.

　　[2]《論語·雍也》.

　　[3]《孟子·盡心上》.

　　[4]陳來.中華文明的核心價值[M].北京：三聯(lián)書店，2015.

　　[5] 陳來.陳來儒學(xué)思想錄[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2015.