儒家生態(tài)倫理思想新改革措施

　　文章是一篇哲學(xué)論文，主要講述了儒家的生態(tài)倫理思想及其價(jià)值和新改革管理措施模式等等。本文選自：《哲學(xué)研究》,《哲學(xué)研究》以馬克思列寧主義、毛澤東思想為指導(dǎo)，堅(jiān)持理論聯(lián)系實(shí)際，以對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的研究帶動(dòng)基礎(chǔ)理論研究的原則，認(rèn)真貫徹“百家爭(zhēng)鳴”的方針。

　　摘要：在新的歷史時(shí)期,黨和政府以對(duì)子孫后代極其負(fù)責(zé)的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護(hù)已提到了議事日程,正如胡錦濤總書記在關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要講話中所闡明的那樣:“人與自然的關(guān)系和諧,往往會(huì)影響人與人的關(guān)系,人與社會(huì)的關(guān)系,如果生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)重破壞,人們的生產(chǎn)生活環(huán)境惡化,如果資源能源供應(yīng)高度緊張,經(jīng)濟(jì)發(fā)展與資源矛盾尖銳,人與人的和諧,人與社會(huì)的和諧是難以實(shí)現(xiàn)的。這一論斷的根據(jù)之一,就是儒家的“天人合一”理念。

　　關(guān)鍵詞：儒家生態(tài)倫理思想,哲學(xué)發(fā)展,哲學(xué)制度,哲學(xué)論文

　　一“天人合一”的生態(tài)道德觀

　　“天人合一”是儒家生態(tài)倫理思想的核心。“天”即自然,“人”即人類。“天人合一”通過(guò)賦予天以倫理道德的屬性,達(dá)到自然與人的和諧的統(tǒng)一。“大哉!堯之為君也。巍巍乎,唯天為大,唯堯則之。”(論語(yǔ)>))這里孔子肯定了天和堯的同樣偉大,并認(rèn)為只有堯才能仿效天,因?yàn)閳蚴侨祟惖淖罱艹龅拇�表。蘊(yùn)涵著人與天可以相通,即人與自然可以統(tǒng)一,這就是天人合一的思想�？鬃舆�通過(guò)對(duì)自我一生發(fā)展歷程的自敘,進(jìn)一步顯示了這一思想。他說(shuō):“五十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不愈矩。”

　　(論語(yǔ))孔子對(duì)他七十年的坎坷人生道路作了總結(jié),其中所包含的“天”或“天命”便是貫穿其一生思想和實(shí)踐中的靈魂和宗旨。統(tǒng)觀全局,“天命”一詞在這里雖一偶見,但“知天命”卻是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于學(xué)”,‘而立’與‘不惑’,不過(guò)是“知天命”的準(zhǔn)備階段,而‘耳順’和‘縱心所欲,不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸。孔子年五十時(shí),對(duì)天命還只是“知”,人與天命還被分為兩部分,但在知天命之后,自然便是一個(gè)如何與之融合,以求達(dá)到最高境界的問(wèn)題。很明顯,對(duì)于“天命”由“知”至“耳順”,“縱心所欲,不愈矩”,以至整個(gè)身心與“天命”合而為一,這是一個(gè)漸進(jìn)過(guò)程。所以當(dāng)孔子七十時(shí),其境界便升華,進(jìn)入終極狀態(tài)。隨心所欲而不逾越“天命”(自然規(guī)律)之規(guī)矩,舉手投足,無(wú)非天命流行;身心與天命契合無(wú)問(wèn),融合為一,無(wú)內(nèi)外之分,無(wú)天人之別。這無(wú)疑是一種“天人合一”的境界。

　　孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子“天人合一”的思想,提出“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣”。“夫君子所過(guò)者化,所存者神,上下與天地同流”((<孟子·盡心上)。孟子從挖掘人的心靈,知曉人的本性,從而知曉天的本質(zhì),進(jìn)而達(dá)到“天人合一”。

　　易傳·系辭云:“易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有地道焉兼三材而兩之,故六,六者,非它也,三材之道也。”很顯然,天道,地道是對(duì)人而言的。人道指的是社會(huì)法則,特別是倫理原則�？梢�,易傳是把自然與人類社會(huì)視為一個(gè)真實(shí)的有機(jī)聯(lián)系的整體的。

　　(<禮記·中庸云:“唯天下至誠(chéng),為能盡共性,則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”“萬(wàn)物并齊而不相害,道并齊而不相脖,“至中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”禮記·效特性云:“陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得。”這些都是把萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展變化看作相互聯(lián)系和諧平衡的運(yùn)動(dòng)。董仲舒的“天人之際,合而為一,同而道理,動(dòng)而相益,順而相受”說(shuō)的是“天人合一”,就是“動(dòng)而相益”。

　　宋代程顥說(shuō):“須是合內(nèi)外之道,一天人,齊天下,”“以天地萬(wàn)物為一體。”還說(shuō):“道一也,豈人道自是人道,天道自是天道?”(程氏遺書》)強(qiáng)調(diào)“天”與“人”的同一,即“天地人只是一道也”。

　　明清之際的王夫之強(qiáng)調(diào)說(shuō):“圣人盡人之道而合天道,合天德者健以存生之理;盡人道者,動(dòng)以順生之幾”((《周易外傳)))講的天的根本性質(zhì)足“健”,人的生活特點(diǎn)是“動(dòng)”,人的“動(dòng)”與天的“健”是一致的。

　　以上論述不難看出以孔子為代表的儒家不是把天、地、人孤立起來(lái)考慮,而是把它作為一個(gè)大系統(tǒng)把握的,強(qiáng)調(diào)天人的和諧,即人與自然的協(xié)調(diào)與和諧。

　　二“仁民愛物”的生態(tài)保護(hù)觀

　　孔子以“仁民愛物”的命題作為生態(tài)保護(hù)的根據(jù)。“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉。”(論語(yǔ))孔子心日中的天是有生命的,認(rèn)為萬(wàn)物隨著四季的輪回,在生成,生長(zhǎng),生生不息。“逝者如斯夫,不舍晝夜”(論語(yǔ)》),“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山”(論語(yǔ))。自然萬(wàn)物既可以滲透人的感情,又可以寄托人的生命與人相互溝通,相互依賴。仁,知之人愛人,也愛物;愛社會(huì),也愛自然。“翼不稱其力,稱其德也。”(論語(yǔ))動(dòng)物不論其力量的大小,都有情感,語(yǔ)言和意識(shí),也能夠成為人類的朋友和助手,值得我們?nèi)リP(guān)愛,理解和尊重。“歲寒,然后知松柏之后凋也。”(論語(yǔ)》)植物也有自己的性格品質(zhì),可以讓人親近,也可以與人相通,可見,人類與自然山水,動(dòng)物,植物之間存在著一種追求和諧。統(tǒng)一共生的生態(tài)關(guān)系。“仁,知之人,總是集科學(xué),審美,道德與生態(tài)于一身的,不僅追求智慧,歡樂(lè)和愛人,而且也非常理解自然萬(wàn)物”。”

　　孟子以“萬(wàn)物皆備于我”的命題,佐證了孔子的“仁民愛物”思想。孟子說(shuō):“萬(wàn)物皆備于我,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。”(孟子·盡心上)從生態(tài)學(xué)的視野來(lái)看,“萬(wàn)物皆備于我”這句話有它的內(nèi)涵。首先,所有的物始終都在生存著,都不斷涌現(xiàn)出自己,所有的物都是同源,同生的,在未發(fā)狀態(tài)之中,物我一體,天地人并無(wú)差異,不分彼此他已。其次,物的現(xiàn)象存在整體中包含著個(gè)體,個(gè)體中又能夠反映出整體的性質(zhì),特點(diǎn)和功能。后來(lái)的張載解說(shuō):“萬(wàn)物皆備于我’,言萬(wàn)物皆有素于我。”正蒙·正當(dāng)萬(wàn)物與我都共同具有一種內(nèi)在化的“素”,由一“素”而可以通達(dá)于萬(wàn)物。人性即物性,我的特征就是物的特征。我的存在總可以在物的存在中找到印證。第三,一切經(jīng)驗(yàn)事物都是可通達(dá)的,不存在不可把握的客觀對(duì)象。至于如何通達(dá),把握于物,孟子主張,主體自我向內(nèi)關(guān)照。世界事物并不在我心之外,我身之外,而始終在我的關(guān)照之內(nèi)。“萬(wàn)物皆備于我”,所以人類才可以推己及物。

　　孟子還以“人皆有不忍人之心”這一充滿著人性論與生態(tài)學(xué)又重含義的命題,并以煽情方式引導(dǎo)人們愛物。天地以萬(wàn)物為心,于是,一物即萬(wàn)物,一心即萬(wàn)心,物我相通,天人交感。不僅人有心,物也有心,人與物的心都由天所賦予。透過(guò)道德論,人性論的一番言論,孟子要求世人對(duì)人對(duì)物都應(yīng)該持有一份“不忍之心”。仁政之德不僅在與施恩于黎民百姓,使他們安居樂(lè)業(yè),和諧自得,而且還應(yīng)該擁有更為博大寬廣的泛愛萬(wàn)物的胸懷,“恩,足以及禽獸”(孟子·梁惠王上),使萬(wàn)物在我們共同的世界里和悅共生,協(xié)調(diào)相處。不但壯麗秀美的山河大地,賞心悅目的花鳥蟲魚可以引發(fā)和牽動(dòng)我們的愛意,而且平凡得不起眼的一粥一飯,一個(gè)粉筆頭,一枚螺絲釘也值得我們關(guān)懷與呵護(hù)。所以,儒家的圣人對(duì)每一個(gè)存在物都能夠付出性情,敬重有加。

　　孟子所理解的仁民愛物,不是機(jī)械的,而是有差等的,體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。他說(shuō):“君子之與物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親之而仁民,仁民而愛物。”(孟子·盡心上)盡管在未發(fā)之中人與物一樣,同為天地之生物,但在現(xiàn)象世界里人與物之間仍存在著不可忽略的差別,并且唯有差別才使人成為真正的人。“儀從道德學(xué)上看,孟子之人所強(qiáng)調(diào)的只是一種由近及遠(yuǎn),愛有差等的施恩行善,僅針對(duì)人。但在強(qiáng)調(diào)道德仁愛的前提下,孟子也獲得了一種搏愛與物的視野,為先秦時(shí)代生態(tài)觀念的形成與發(fā)展開辟了更為廣闊的空間”。

　　在新的歷史時(shí)期,黨和政府在保持生態(tài)平衡,加強(qiáng)環(huán)境保護(hù)理念的指導(dǎo)下,在學(xué)習(xí)國(guó)外先進(jìn)治理經(jīng)驗(yàn)的同時(shí),繼承國(guó)內(nèi)優(yōu)良傳統(tǒng)和思想,采取了一系列環(huán)境保護(hù)和治理措施。如對(duì)工業(yè)廢水、廢氣、廢渣的治理;對(duì)破壞動(dòng)植物資源的處罰,對(duì)珍惜野生動(dòng)植物,尤其是瀕臨滅絕動(dòng)物的拯救、保護(hù)等方面均做了極大的努力。

　　三“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展觀

　　人類社會(huì)是在同生態(tài)環(huán)境進(jìn)行物質(zhì),能量,信息的交換中存在和發(fā)展的,人類要開發(fā)自然,向自然界索取,但這種索取要適時(shí)有節(jié),不能過(guò)度,不能肆意掠奪資源。儒家的生態(tài)倫理思想就是這種適時(shí)節(jié)用思想。所謂適時(shí),就是按照自然規(guī)律和動(dòng)植物的生長(zhǎng)特點(diǎn),去利用自然資源,所謂節(jié)用,就是指開發(fā)和利用自然的過(guò)程中要講究適可和適度。不能毀滅地采伐林木和捕殺動(dòng)物。必須維持物種的繁榮和生態(tài)的平衡。儒家為全面實(shí)現(xiàn)“仁民愛物”的長(zhǎng)效機(jī)制,在制度和道德建設(shè)上均有論述。

　　首先,法律和制度有嚴(yán)格的規(guī)定。逸周書記載一道夏代的禁令:“山林非時(shí)不升斤斧,以成草木之長(zhǎng)”;“川澤非時(shí)不入網(wǎng)罟,以成魚鱉之長(zhǎng)”。這些政令措施反映了周代就非常重視生態(tài)環(huán)境,遵適時(shí)與節(jié)用的原則。天官之獸人執(zhí)掌有關(guān)田獵的法規(guī)政令。其規(guī)定為“冬獻(xiàn)狼,夏獻(xiàn)麋,春秋獻(xiàn)獸物,時(shí)田則守罟”。地官之山虞“掌山林之政令,物為之厲而為之守禁,仲冬斬陽(yáng)木,仲夏斬陰木。凡服稆,斬季材,以時(shí)入之”。這里規(guī)定了山林的地界。伐木的時(shí)令,類別以及時(shí)限等等。

　　其次,孔子也將愛物作為自身的道德行為規(guī)范�？鬃诱f(shuō)的“釣而不綱,戈不射宿”是說(shuō)孔子釣魚,不用系滿釣鉤的大繩來(lái)捕魚;用帶絲繩的箭來(lái)射鳥,不射歸巢的鳥。這說(shuō)明孔子具有取物有節(jié),處事有度的自律觀念。孟子,茍子對(duì)這一思想作了進(jìn)一步的發(fā)展。孟子說(shuō):“數(shù)罟不入夸池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,林木不可勝用也。”(孟子·梁惠王上)茍子說(shuō)得更具體,他說(shuō):“草木榮華滋碩之時(shí),則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長(zhǎng)也”;“污池淵沼川澤,謹(jǐn)其時(shí)禁,故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”;“斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí),故山林不童而百姓有余材也”(茍子·王制)。這就是說(shuō),密網(wǎng)不入污池,川澤,砍伐山林以時(shí),促其林木,魚鱉繁榮,林木就用不完,魚鱉就吃不完。這就蘊(yùn)涵了這樣一個(gè)重要思想:人類的生產(chǎn)活動(dòng),要有益于生態(tài)環(huán)境的保護(hù)和發(fā)展,只有如此,自然界生物系統(tǒng)對(duì)人類的支持能力、供應(yīng)能力才能不斷擴(kuò)大。

　　黨和政府為使生態(tài)平衡,環(huán)境保護(hù)長(zhǎng)期良性循環(huán)和發(fā)展,采取了休漁、禁牧、禁獵等一系列政策、制度、法律手段,以保證環(huán)保長(zhǎng)效機(jī)制的實(shí)施。這既是對(duì)儒家生態(tài)倫理思想的繼承,又是一種對(duì)歷史負(fù)責(zé)的表現(xiàn)。